09/12/2019

Uncategorized

བོད་རིགས་བུད་མེད། འཚེ་བའི་མྱོང་ཚོར་གསལ་བརྗོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ལ་འཚེ་བ་གཏན་འགོག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ། ཉིན་༡༦ རིང་བུ་མོ་དང་བུད་མེད་ལ་འཚེ་བ་འགོག་ཐབས་ལས་འགུལ།

ཕྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༢༥  ཉིན་ནས་འདི་ག་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ངོས་ནས། གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གྱི་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་ཉིན་༡༦ རིང་བུ་མོ་དང་བུད་མེད་ལ་འཚེ་བ་འགོག་ཐབས་ལས་འགུལ་དབུ་འཛུགས་བྱས་ཡོད། དུས་ཡུན་ཉིན་གྲངས་༡༦ རིང་གི་ལས་འགུལ་འདི་ཕྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༢༥ ཉིན་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ལ་འཚེ་བ་གཏན་འགོག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ། ཕྱི་ཟླ་༡༢ བའི་ཚེས་༡༠ ཉིན་ཏེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོར་མཇུག་བསྡུ་འཆར་ཡོད། ཉིན་༡༦ གི་ལས་འགུལ་རིང་ཉིན་རེར་བོད་རིགས་བུ་མོ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ནས་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་འཚེ་བའི་མྱོང་ཚོར་སྐོར་གྱི་བརྙན་ཐུང་རེ་སྤེལ་འཆར་ཡོད་ལ། བརྙན་ཐུང་དེ་དག་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཚེ་བ་ཐེབས་པའི་བོད་རིགས་བུ་མོ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་སྐོར་ཡིན། བརྙན་ཐུང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་གཞིར་བྱས་བུད་མེད་ལ་འཚེ་བའི་རིགས་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་རིགས་བུད་མེད་རྣམས་ནས་སོ་སོར་ཐེབས་པའི་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་འཚེ་བ་དང་ནག་ཉེས་རིགས་གསོང་བོར་བརྗོད་པར་སེམས་སྐུལ་གཏོང་བར་དམིགས་པ་ཡིན། ཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་༸དཔལ་ས་སྐྱ་གོང་མ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐོར་ལ་གནང་བའི་བརྙན་ལམ་བཀའ་སློབ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེའི་འཕྲོར་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་འཚེ་བ་ཐེབས་པའི་མྱོང་ཚོར་གསོང་བོར་བརྗོད་མཁན་ཏེ། ང་ཚོས་མིག་དཔེར་འཛིན་འོས་པའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མའི་བརྙན་ལམ་གཏམ་བཤད་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མས་བརྩམས་པའི་<<རྡེའུ་འབུམ། བོད་རིགས་བུད་མེད་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་བསམ་ཡིད་ལས་འདས་པའི་མི་ཚེ་འགྲུལ་བཞུད།>>ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་དུ་ཁོང་མོའི་མི་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གསོང་བོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དྷ་ས་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལྕམ་ར་ཇ་ནེ་ཝེ་ཡ་སི་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་མོས་འདས་པའི་མི་ལོ་༡༥ ལྷག་རིང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་པ་རེད། ལྕམ་ཝེ་ཡ་སི་མཆོག་ནས། བུད་མེད་ལ་འཚེ་བའི་དཀའ་རྙོག་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོས་དཀའ་ངལ་དེ་བསམ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེལ་ཐབས་གནང་དགོས་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་འབོད་སྐུལ་གནང་ཡོད། ཁོ་མོས་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་འཚེ་བའི་ནག་ཉེས་དེ་དག་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གཞུང་ཚང་མའི་ནང་འབྱུང་མུས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་བབ་ལ་མ་བལྟས་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བུད་མེད་ལ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་འཚེ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུང་ཡོད། ཁོ་མོས་བུ་མོ་དང་བུད་མེད་ཚང་མར་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་དམིགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་དང་དར་རྒྱས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དང་། འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། ལྕམ་ཝེ་ཡ་སི་མཆོག་ནས་ཁོ་མིའི་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་བུད་མེད་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་མཐུན་འགྱུར་ཡོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་བ་དང་བརྙན་ལེན་པ་བསྟན་འཛིན་ཕུལ་བྱུང་གཉིས་ཕྱི་ལོའི་པྱི་ཟླ་༩ ནང་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གཞིས་གྲོང་ཁག་༨ ནང་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱིས། ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་འཚེ་བ་མྱོང་མཁན་གྱི་བདེན་དཔང་བརྙན་ཐུང་ཕབ་ལེན་བྱས་ཡོད། ཉམས་ཞིབ་པ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་བས་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཡུལ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐེབས་པའི་འཚེ་བའི་མྱོང་ཚོར་དངོས་དེ་གསལ་འདོན་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བཤད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས། ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་འཚེ་བ་མྱོང་མཁན་ཚོས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སོ་སོའི་མྱོང་ཚོར་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། བསྟན་འཛིན་ཟླ་བས་ད་དུང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་འགོག་ཐབས་ལས་འགུལ་གྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཙམ་མིན་པར། ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་འཚེ་བ་ཕོག་མཁན་གྱི་འཚོ་གནས་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་རམ་འདེགས་མཐུན་འགྱུར་གང་ཡོང་གནང་རྒྱུ་དང་ཉེས་ཅན་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཡོད། ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་འཚེ་བའི་གནས་ཚུལ་བརྙན་ཕབ་གནང་སྐབས། བསྟན་འཛིན་ཕྱུང་བྱུང་གིས་བུད་མེད་ལ་འཚེ་བའི་དཀའ་རྙོག་ཐད་ཀྱི་དེ་སྔའི་སོ་སོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་སྐོར་དང་། ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་སྒྲུབ་དགོས་སྐོར་བརྗོད་དོན། “ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་འཚེ་བ་མྱོང་མཁན་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཁོ་མོ་ཚོའི་མྱོང་ཚོར་སྐོར་ལ་ཉན་སྐབས། ཁྱབ་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ལ་འཚེ་བའི་དཀའ་རྙོག་འདི་ནི་མགོ་རྙོག་དྲན་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་སོང་།” བུད་མེད་ལ་འཚེ་བ་འགོག་ཐབས་ལས་འགུལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕོ་མོའི་བར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རང་བཞིན་གྱི་དབང་ཆར་ཡང་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་པར་སྐྱེས་པ་ཁག་ཅིག་གིས་ཞེད་སྣང་བྱེད་བཞིན་པར་ཁོས་དོན་སྣང་བྱུང་ཡོད། “མི་འགྱང་བར་ང་ཚོ་བཙན་དབང་གིས་ཐབ་ཚང་ནང་འདེད་ངེས་རེད།” […]

不到四年的时间内青海省强制20万西藏游农牧民搬迁

离“十三五”(2016年至2020年)届满还有一年多,中国当局已经完成了其在西藏安多(青海省)强制搬迁52,000户农牧民家庭、其中包括20万人的目标。 中国主要的国家电视台央视(CCTV)于9月12日宣称,目前农牧民在从事乡村旅游项目后,该搬迁计划改善了农村人口的经济状况,这些项目包括经营农家乐,、兜售纪念品、经营游乐码头和饮食服务。 在青海强制搬迁集中安置村叫“德吉”村,该村村民中251个来自农牧民家庭,他们来自黄南藏族自治州的7个乡镇的30个“贫困县村”。他们于2016年搬迁到尖扎县安置村“德吉”村(藏语中的“幸福”)。他们是2016年,被强制搬迁到这里的。 报告说,搬迁两年后,地方当局在德吉村选择了30户家庭进行试点试验,以开办家庭旅馆业务,这是发展乡村旅游业总体目标的一部分。该业务仅在旅游旺季开放,据报道,整个家庭全家忙于准备食物,清洁床上用品和招待游客。安置村现已成为“新的旅游村”,从祖传土地中流离失所的居民期望在所谓的“文化旅游业”中找到谋生的来源。 在充满争议的扶贫和生态保护计划下进行了大规模强制搬迁,该铁腕计划在整个西藏高原上实施。尽管政府进行了宣传,宣传了成功的故事,但这些计划不仅破坏了他们的粮食安全并夺走了土地使用权,还使许多农村藏人居民的生活陷入贫困。  

在有争议的教育援助计划下,400名中国干部到21所西藏学校直接任职

来自中国17个省市的400名教师在所谓的“组团式”教育援助计划下开始在西藏自治区21所学校担任教师和管理人员。 《拉萨日报》 11日报道,目前的“组团式”计划的第九批人员中86在西藏学校直接担任名校长、教学副校长、教务主任、德育主任的管理人员,其余314名是小学,初中和高中的专职教师。 在区党委组织部的指导下,区教育厅已起草了《新一批“组团式”援藏工作实施方案》,且正在修改完善《西藏自治区“组团式”援藏教育人才管理办法》。并将此项工作纳入第九批援藏干部人才计划中。 来自北京的成员,现任拉萨市第二小学副校长的赵芸说: “将尽力搭建京藏两地交流平台,充分发挥北京优质教育资源的示范引领、辐射带学的作用,把先进的教育教学理念和方法无私地传授给当地教师。” 赵芸补充说,由于该计划,“让拉萨的孩子和北京的孩子一样,沐浴在先进的教学理念之下,为拉萨市培养造就爱党爱国的社会主义事业建设者和接班人。”

རྒྱ་གཞུང་གི་དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་སྲིད་ཇུས་དེས་བོད་མིའི་འབྲོག་ལས་ཉམས་རྒུད་དུ་གཏོང་བཞིན་འདུག

ཟླ་སྔོན་མར་རྒྱ་གཞུང་གིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་འབའ་རྫོང་ནང་ཆ་སྒྲིག་རོགས་སྐྱོར་ལས་གཞི་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས་རབས་བསྒྲགས་པ་དང་། ལས་གཞི་དེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་དབུལ་ཐར་གཏོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ལུགས་བཤད་ཀྱང་། ལས་གཞི་དེ་ཐོག་མར་བོད་ས་ཡོངས་སུ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱ་ནག་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་དང་ཏང་ཡོན་འབོར་ཆེན་གྲོང་ཁུལ་དང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ཆེད་གཏོང་བྱས་ཏེ་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་མྱུལ་ཞིབ་རྒྱུས་ལོན་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་རིགས་ལ་དམ་དྲག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དོན་དངོས་སུ་དམིགས་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ལས་གཞི་དེ་ནི། དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་གྱི་མིང་བྱང་འོག་ཏུ་ས་གནས་བོད་མིའི་བསམ་སྤྱོད་ལ་མྱུལ་ཞིབ་དང་དམ་དྲག་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་དང་ཏང་ཡོན་ཚོས་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ནང་ལ་སོང་སྟེ་གཟའ་འཁོར་མང་པོར་བསྡད་ནས་མང་ཚོགས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་ཞོར་དུ་ཚོར་ཤུགས་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་བཞིན་འདུག དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོ་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་གྱི་ལས་གཞི་ཁག་དང་མཉམ་དུ་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལས་གཞི་དེ་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཁུལ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོགས་ཟོན་མྱུལ་ཞིབ་དང་བོད་མིའི་བསམ་བློར་སྟངས་འཛིན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་མུས་ཡིན་འདུག བོད་ནང་དུ་ལས་གཞི་དེ་ནི་དམངས་ཕན་ཞབས་ཞུ་ཞེས་པའི་མིང་བྱང་འོག་གི་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ལོའི་ལོ་མཇུག་ནས་ལས་གཞི་དེ་གཏན་འབེབས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ལོར་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཆེད་མངགས་ལས་བྱེད་༧༧༥༠༠༠ ས་གནས་རིམ་པར་བཅའ་སྡོད་བྱས་ཏེ་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་གསུམ་རིང་ལ་ས་ཁུལ་རིམ་པར་གཙང་བཤེར་བྱས་ཤིང་། དེའི་གྲས་ཀྱི་ལས་བྱེད་མང་པོ་ཞིག་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་ནས་ཆེད་གཏོང་གིས། གཞི་རིམ་གྲོང་ཁུལ་དུ་དམ་དྲག་དང་དག་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྲིད་དབང་སྲ་བརྟན་བཟོས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནང་གྲོང་སྡོད་ལས་དོན་རུ་ཁག་གི་ཡན་ལག་རུ་ཁག་༦ རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དང་གྲོང་སྡེ་༥༤༦༧ ནང་ཏང་སྲིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཁྱོན་༢༢༠༠༠ བཅའ་སྡོད་བྱས་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་དགོན་སྡོད་ལས་དོན་རུ་ཁག་༡༧༠༠ ཚུད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ལོར་ལས་གཞི་དེ་ཤུགས་ཆེར་ཁྱབ་ཆེར་བཏང་སྟེ། རིམ་པ་དམའ་ཤོས་ཀྱི་དོགས་ཟོན་མྱུལ་ཞིབ་ཚན་པ་ཁག་ད་ཆར་བོད་ཁུལ་དུ་བཅའ་སྡོད་བྱས་འདུག ལས་གཞི་དེའི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དེ་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤེལ་ནས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབང་ཆ་དང་ཆབ་སྲིད་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱིས་དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ནས་༢༠༢༠ བར་གྱི་དམག་འཐབ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་རབས་དང་། དམག་ཐབས་གཞན་གཉིས་ནི་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་དང་དུག་རླངས་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ལོར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྲིད་གཞུང་རིམ་ཁག་གིས་མི་དམངས་ས་ཡ་༡༠ དབུལ་ཐར་གཏོང་བའི་འགན་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ལོའི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱ་བར། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཟླ་རེར་མི་དམངས་ས་ཡ་༡ ཙམ་དང་སྐར་མ་རེ་རེར་ཁྱིམ་ཚང་༢༠ དབུལ་ཐར་གཏོང་དགོས་ཆགས་ཡོད། དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་ཁྲོད་དུ། ད་ལྟ་ལག་ལེན་བསྟར་བཞིན་པའི་གནས་སྤོར་ལས་གཞི་ཁག་གིས་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཚད་མི་འདྲ་བའི་བརྡལ་བཤིག་བཏང་ཡོད། རྩྭ་ཐང་གི་འབྲོག་ལས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བ། དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་གོང་འཕེལ་དང་རྩྭ་ས་སྲུང་སྐྱོང་གི་མིང་ཐོག་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ལོ་ནས་བཟུང་གནས་སྤོར་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་པ་རེད། དེ་ཡང་ཕྱུགས་བསྐྱུར་རྩྭ་གསོ་ཟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་འོག་ཏུ་བོད་ཁུལ་གྱི་འབྲོག་ཁྱིམ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རྩྭ་ས་དང་ཕྱུགས་ཟོག་མེད་པར་བཟོས་ནས་བཙན་གྱིས་གྲོང་མཐའ་ཁག་ཏུ་གནས་སྤོར་བཏང་བ་དང་། སྲིད་ཇུས་དེ་ནི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་སྲུང་སྐྱོང་དང་གནས་སྤོར་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་འདུག སྲིད་ཇུས་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་ནག་ཁོ་རང་ཚོའི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ […]

བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞི་རྒོལ་གནང་བར་ལོ་༡༨ དང་བཟའ་ཟླ་དགའ་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྙན་ཐུང་བླངས་པར་ལོ་༢ ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག  

འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ངོས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཅད་བཟུང་ལྟར་བྱས་ན། ཁམས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་སོག་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་སོག་མཁར་བློ་གྲོས་དང་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་དགའ་གཉིས་ས་གནས་གང་དུ་བཀག་ཉར་གཙོན་འཇུག་དང་། གནས་སྟངས་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་གཉིས་ལ་མི་ལོ་༡༨ དང་མི་ལོ་༢ བཅས་ཀྱི་གསང་བའི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པར་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོར་ད་ལྟ་རང་ལོ་༥༧ ཡིན་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཟའ་ཟླ་དགའ་སྐྱིད་གཉིས་ལ་གསང་བའི་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་ཆད་བཅད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་དུ་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་ལ་ཁེར་རྐྱང་ཞི་རྒོལ་གནང་སྐབས། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་གང་བྱུང་བཀར་ཉར་བྱས་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ཐེངས་སྔོན་མའི་གནས་ཚུལ་ནང་དུ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡ ཚེས་༢༨ ཉིན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནས་ཁེར་རྐྱང་ཞི་རྒོལ་གནང་བའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་སྤེལ་བ་དེ་ནི་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་དགའ་སྐྱིད་ཀྱིས་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བརྙན་ཐུང་དེ་ཕྱིའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དང་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱུང་ཡོད། དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོང་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ལ་གསང་བའི་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡༡ ནང་ཐོན་ཡོད་ནའང་། ཁོང་གཉིས་ལ་ནག་ཉེས་ག་རེ་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། བཙོན་ཁང་གང་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་མེད་རྟོགས་ཐུབ་མེད་ལ། ཁོང་གི་ནང་མི་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཚོས་ཁོང་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་བཀག་བསྐྱིལ་སོགས་མ་ཤེས་པར་ལྷག་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཡོང་ཁུངས་ལྟར་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡ ནང་འཛིན་བཟུང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་པ་ནས་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་རག་བར་དུ། ཁོང་གི་ནང་མིར་བརྡ་ལན་ཙམ་ཡང་མ་སྤྲད་པར་གསང་བའི་ཐོག་ནས་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། བཟའ་ཟླ་དགའ་སྐྱིད་ཀྱང་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་མིན་མི་གསལ་ཡང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་མོ་གསང་བའི་བཀག་ཉར་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་མཐར་མི་ལོ་༢ ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག ཞི་རྒོལ་ལས་འགུལ་བར་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཆད་བཅད་པ།  བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱ་གཞུང་གི་བཙོན་ཁང་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཐོག་མར་མི་བསད་པའི་དོན་རྐྱེན་འོག་ཏུ་ཁོང་ལ་མི་ལོ་༡༥ ཡི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་དང་། བཙོན་ཁང་དུ་ཁོང་གིས་བློ་སྤོབས་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་མང་པོའི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་གནོན་སྲིད་ཇུས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་རྐྱེན། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་གི་བཙོན་འཇུག་དུས་ཡུན་མི་ལོ་༢༡ ལ་ཕར་འགྱངས་བཏང་སྟེ་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད། ཁོང་བཙོན་གྲོལ་བཏང་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་༥ བའི་ནང་ཁོང་གིས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་བོད་མིའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གྲྭ་བཙུན་ཚོ་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བར་ཞི་རྒོལ་གནང་བར་བརྟེན་ནས། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་ཡང་བསྐྱར་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོར་བརྒྱད་གཅིག་དམག་འཛུགས་དུས་ཆེན་སྐབས་སུ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོར་སྟག་གཟིག་གི་པགས་པ་གྱོན་བཅུག་སྟེ་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་དང་མི་མང་ལ་ལྟད་མོར་ལྟ་རུ་བཅུག་པར། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་ཁྲིམས་འགལ་ལུགས་ལྡོག་གི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ལ་མངོན་གསལ་དོད་པོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། ཁོང་གིས་བཟའ་ཟླ་དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་རམ་འདེགས་འོག་ཏུ་དུས་ཡུན་སྐར་མ་༡ དང་སྐར་ཆ་༣༨ རིང་གི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་བླངས་ཡོད་པ་དང་། […]

ཁེར་རྐྱང་ཞི་འབོད་གནང་མཁན་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་གིས་གར་ཁྱེར་ཆ་མེད་བཟོས་འདུག

རྒྱ་གཞུང་གི་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་རྔ་བ་རྫོང་མཁར་གྱི་གཞུང་ལམ་སྟེང་དུ་བོད་རང་དབང་གི་ཞི་འབོད་གནང་མཁན་གྲྭ་གཞོན་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་ཀྱིས་གར་ཁྱེར་ཅི་བྱས་ཆ་མེད་བཟོས་འདུག ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༠ ཉིན་མདོ་སྨད་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་རྔ་བ་རྫོང་མཁར་གྱི་གཞུང་ལམ་སྟེང་དུ། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ཞེས་ཞི་འབོད་གོམ་བགྲོད་གནང་སྐབས། དེ་མ་ཐག་རྒྱ་གཞུང་གི་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་སླེབས་ནས་ཁྲོམ་སྲང་མི་མང་གི་མཐོང་སར་དགེ་འདུན་པ་ཁོང་ལ་གཅར་རྡུང་གཏོང་བཞིན་འཛིན་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྔར་རྒྱ་གཞུང་གིས་དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གར་ཁྱེར་ཅི་བྱས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གསལ་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ཡོད། རང་ལོ་༡༧ ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་ཡུལ་སི་ཁྲོན་རྔ་བ་རྫོང་ཆོས་རྗེ་མ་ཡུལ་ཚོ་སོ་རུ་མ་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ན་ཆུང་དུས་ནས་ཁོང་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ད་ལྟ་སྔོན་འགྲོའི་འཛིན་རིམ་དགུ་བ་ཡིན་འདུག ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ་རྗེས་དཀར་བཟོད་པ་དང་མ་མིང་ལ་དབང་ཁོ་ཟེར་ཞིང་། སྔོན་ཆད་ཁོང་ཚང་གི་འཚོ་ཐབས་གཙོ་བོ་འབྲོག་ལས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཀིརྟི་དགོན་མཐའི་གྲོང་དུ་གནས་སྤོར་བྱས་ཡོད་འདུག གཞན་ཡང་གོང་ཞུས་གནས་ཚུལ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༩ ཉིན་མདོ་སྨད་རྔ་བ་རྫོང་ཆོས་རྗེ་མ་ཡུལ་ཚོ་སོ་རུ་མ་སྡེ་བ་རང་ནས་ཡིན་པའི་གྲྭ་མིང་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་སྐྱ་མིང་ལ་འབྲུག་ཁོ་ཞུ་བ་རང་ལོ་༢༢ ཡིན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་གིས་རྔ་བ་རྫོང་ཐོག་ཏུ། ༧རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་ནས་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་དགོས། ཞེས་རང་སྲེག་ཞི་འབོད་གནང་སྟེ་ཁོང་གི་གཟུགས་པོའི་བརྒྱ་ཆ་༧༠ འཚིག་སྐྱོན་བྱུང་བ་དང་། ཁོང་ད་ལྟ་སྐུ་གྲོངས་མེད་པའི་སྐོར་ཕྱིའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་འདུག་ནའང་། སྔ་རྗེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་རིམ་དང་ལྷག་པར་དུ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་ནང་མིའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་གསལ་རྟོགས་མ་ཐུབ་པས། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ངོས་ནས་མུ་མཐུད་ཁོང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་མུས་ཡིན། རང་སྲེག་ཞི་འབོད་གནང་མཁན་འབྲུག་ཁོ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་ནས་མདོ་སྨད་རྔ་བ་ཁུལ་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དབང་བསྒྱུར་དང་དྲག་གནོན་སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པར་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་གྲངས་༤༢ པ་དང་། བོད་ནང་དུ་རང་སྲེག་ཞི་འབོད་གནང་མཁན་གྲངས་༡༥༥ དེ་ཆགས་ཡོད།

《流亡藏人的民主—2018年特别报告》

西藏人权与民主促进中心对第十六届西藏人民议会地6次会议上对流亡藏人《选举法》草案小组对民众的意见进行深入讨论,特别是按广大民众的意愿,维持选举分初选和决选表示赞赏,认为这是民众取得的一次大胜利。自2016年选举流亡藏人司政时广大民众提出是否需要两次投票的问题进行了激烈的讨论之后,本中心征求政府和非政府组织,以及知名人士、学者是否需要两次投票的意见和见解,并组织讨论会进行了深入的讨论。最终把民众和专家的意见和建议提交给《选举法》修改草案小组。

རྒྱ་གཞུང་གིས་དོགས་ཡོད་བོད་མི་སུམ་བཅུ་ཙམ་གང་བྱུང་བཀག་ཉར་བྱས།

ཟླ་སྔོན་མའི་ཚེས་གཉིས་ཡས་མས་ཤིག་ལ་འབྲི་རུ་རྫོང་ཤག་ཆུ་གྲོང་རྡལ་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུལ་དེའི་གནས་རི་སེབ་ཁྲ་རྫ་རྒན་གྱི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ལས་གཞིར་ཞི་རྒོལ་གནང་བར་བརྟེན་ནས། རྒྱ་གཞུང་གིས་དོགས་ཡོད་ཡུལ་མི་སུམ་བཅུ་ཙམ་གང་བྱུང་བཀག་ཉར་བྱས་འདུག ཟླ་སྔོན་མའི་ཕྱི་ཚེས་༢ ཡས་མས་ཤིག་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ནག་ཆུ་ཁུལ་འབྲི་རུ་རྫོང་ཤག་ཆུ་གྲོང་རྡུལ་གྱི་དམར་སྐོར་གྲོང་ཚོ་དང་ཝ་ཐང་གྲོང་ཚོ། སྒོ་ཆུ་གྲོང་ཚོ་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་མི་༣༠ ཙམ་གང་བྱུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོ་གང་བྱུང་བཀག་ཉར་བྱེད་དོན་ནི། ཕྱི་ཟླ་༢ པའི་ཟླ་མཇུག་ཙམ་ནས་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡུལ་མི་ཚོར་མོས་མཐུན་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟས་པར་བཙན་གྱིས་སེབ་ཁྲ་རྫ་རྒན་གྱི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་པའི་ལས་གཞིར་མོས་མཐུན་ཀྱི་མིང་རྟགས་བཀོད་དུ་བཅུག་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཤག་ཆུ་གྲོང་རྡལ་དམར་སྐོར་གྲོང་ཚོའི་ལས་བྱེད་ཀརྨ་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་གནས་རི་དེ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དང་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་དང་རག་སྡིས་གཉིས་མོས་མཐུན་ཡོད་པའི་མིང་རྟགས་འཁྱེར་ཡོང་ན་མ་གཏོགས་མོས་མཐུན་བྱ་རྒྱུ་མིན་སྐོར་བརྗོད་པར་བརྟེན། ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་ཁོང་གང་བྱུང་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཕྱིའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐོན་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ནས་དོགས་ཡོད་ཡུལ་མི་ཚོ་བཙན་གྱིས་འབོད་འགུག་གིས་གང་བྱུང་བཀག་ཉར་བྱས་པ་ཞིག་རེད།   རྒྱ་ནག་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་གང་བྱུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པའི་ཡུལ་མིའི་གྲས་སུ་ད་ལྟ་རང་ལོ་༣༦ ཡིན་པའི་འབྲི་རུ་རྫོང་ཤག་ཆུ་གྲོང་རྡལ་གྱི་ལས་བྱེད་མཁྱེན་རབ་དང་། ཝ་ཐང་འབྲོང་ངུར་དགོན་གྱི་རང་ལོ་༥༠ ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་དང་རང་ལོ་༣༩ ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་གྲོལ། རང་ལོ་༦༠ ཡིན་པའི་དམར་སྐོར་གྲོང་ཚོའི་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ། རང་ལོ་༥༡ ཡིན་པའི་སྒོ་ཆུ་གྲོང་ཚོའི་དོན་རྒྱས། ངོ་རྟགས་མ་ཆོད་པའི་བོད་རིགས་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་གཉིས་༼བུ་མོ་གཅིག་གི་ཕ་མིང་ལ་གཙང་ཚ་ལམ་བཟང་ཟེར༽རང་ལོ་༣༨ ཡིན་པའི་ལྷས་རྒན་གྲོང་ཚོའི་སྨན་པ་སོག་རུ་ཨ་བུ། དེ་བཞིན་རང་ལོ་༣༨ ཡིན་པའི་བྲག་ར་གྲོང་ཚོའི་རྣམ་སྲས་བཅས་སོགས་ཡོད་ཅིང་། ཤག་ཆུ་གྲོང་རྡལ་གྱི་ལས་བྱེད་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་ཡུལ་མི་ཚོར་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་བཏང་བར་བརྟེན་ནས། དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་ཁ་བྲལ་གྱི་ཉེས་མིང་གཡོགས་ཏེ་གང་བྱུང་གཅར་རྡུང་གིས་འདྲི་གཅོད་བཏང་བ་དང་། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད་ཅིང་། དེ་སྔ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་ཁ་བྲལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཉེས་འཛུགས་འོག་ཟླ་༦ རིང་གང་བྱུང་བཀག་ཉར་བྱས་མྱོང་ཡོད་འདུག དགེ་འདུན་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོར་ཁ་བྲལ་བའི་ཉེས་འཛུགས་འོག་ཏུ་མི་ལོ་༡ རིང་གང་བྱུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ངོ་རྟགས་མ་ཆོད་པའི་བོད་རིགས་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེ་གཉིས་ ༼མིང་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད།༽ ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་པའི་དོགས་གཞིའི་འོག་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས་འདུག གཞན་ཡང་སྨན་པ་སོག་རུ་ཨ་བུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ཉེས་འཛུགས་འོག་ནག་ཆུའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་མི་ལོ་༢ རིང་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། བྲག་ར་གྲོང་ཚོའི་རྣམ་སྲས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོར་ཁ་བྲལ་གྱི་སྙོན་འཛུགས་འོག་འབྲི་རུ་རྫོང་གི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཙོན་འཇུག་བྱས་མྱོང་ཡོད་པར་མ་ཟད།  ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ ལོར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཝ་ཐང་འབྲོང་ངུར་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་༦ ༼མིང་དང་གནས་སྟངས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད།༽ གིས་དགོན་པའི་ཁང་ཐོག་ཏུ་བསྒྲེངས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་དར་མར་ཕབ་ནས་མེར་སྲེག་བཏང་བར་བརྟེན་འཇུ་བཟུང་བྱས་རྗེས། འབྲོང་ངུར་དགོན་པར་དམ་དྲག་གིས་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེར་དགོན་བདག་བླ་མ་རས་ཆུང་རིན་པོ་ཆེར་ཡང་འདྲི་གཅོད་ཐེངས་འགར་བྱས་འདུག […]

Chinese government destroys evidence of Tibetan woman’s self-immolation

Chinese authorities have destroyed photographic and video evidence of a self-immolation protest staged by a 50-year-old Tibetan woman in Dzoege (Chinese: Ru’ergai) County located in present-day Ngaba (Ch: Aba) Tibetan and Qiang Autonomous Prefecture, Sichuan Province. Sonam Tso, a mother of five children set herself on fire in March this […]

独自抗议示威者洛桑丹巴获释

西藏人权与民主促进中心消息,独自上街抗议中国政府的西藏僧人洛桑丹巴最近服完两年的刑期获释。 2016年5月5日,西藏安多格尔登寺僧人洛桑丹巴服完两年的刑期获释。在西藏藏人独自走上大街抗议示威游行的事件接连不断,2014年4月26日,洛桑丹巴在西藏安多阿坝县城的大街上高举达赖喇嘛尊者的法相,高喊“西藏要自由!”、“要让达赖喇嘛尊者返回西藏!”等口号进行了示威抗议游行,游行不久遭到中国公安人员的拘捕。从此洛桑丹巴失踪数月,11月7日马尔康中级人民法院以“实施叛国行为”判处2年有期徒刑。当时,法院同意其亲属到法庭旁听,但是没有给请律师进行辩护的机会。 西藏僧人洛桑丹巴遭捕时是18岁,但是,他被释放后在监狱大门口拍的照片上显示关押他的监狱是四川“成都未成年犯管教所”的字样,该管教所在四川成都武侯区簇桥乡。 另外,与洛桑丹巴一起判刑的还有西藏僧人洛桑嘉措,当时中共给洛桑嘉措判处了3年有期徒刑。2014年4月2日洛桑嘉措在阿坝县城手持自己绘画的西藏国旗,高呼“西藏要自由!”、“迎请达赖喇嘛尊者返回西藏!”等口号举行示威抗议游行。当时抗议游行后他返回了寺院,但是4月15日中国公安人员进入寺院拘捕了洛桑嘉措。 据西藏人权与民主促进中心获悉,2014年至2016年在西藏境内共发生27件藏人独自抗议示威游行事件,其中6名是妇女,大多数抗议事件发生在阿坝县境内。抗议示威者遭中国政府拘捕后除了对个别进行惨无人道的殴打之后被释放。大多数遭到拘捕之后长期失踪。据最近获悉4名抗议者被判处了2年至4年不等的徒刑。事实上,西藏境内独自抗议游行事件多于我们所知道的这个数字,而且,他们中的很多人已经被判刑是肯定的。 但是,由于中国政府派遣大量的军警驻守西藏各地,对藏人实施全面的监控。而且,中国政府对藏人实施秘密判决。加上对西藏境内的所有信息进行严格的控制,因此,无法获悉境内藏人独自抗议游行者的情况和对他们的判决等信息。 事实上,这些独自上街抗议游行的藏人没有违犯中国的《宪法》,他们是合法的实践人权的言论自由权利,以和平方式表达了他们的意愿。在中国《宪法》中明确规定中国的公民有言论自由和结社自由等基本人权。但是,中国政府对藏人表达自己意愿的行为指控为“叛国”、“分裂国家”等罪名进行任意拘捕、判刑等。中国政府的这些行为非常清楚地说明了在西藏的藏人没有最基本的人权。 中国政府为了同化藏人,摧毁西藏的宗教、文化、语言文字、习俗、态环境,以及藏人独立生存的生活环境。同时,加大对西藏的监控和镇压政策,因此,2008年全西藏发生反抗中国政府的土鼠年和平抗议运动。之后发生自焚抗议运动,至今已经有140多位藏人自焚抗议。中国政府无视西藏事实存在的困难和藏人意愿,相反派遣大量的军警进驻西藏各地进行镇压,并对自焚者家人、村子、寺院等实施集体惩罚。严格禁止藏人表达自己的意愿,所以,在没有任何选择的情况下迫使藏人独自走上大街进行抗议示威游行。